According to the philosophical posture for which every denial is a problem, I have decided, since it lacks here the space to justify such a posture, to propose a dialogue between three fictional characters.The first part of the dialogue relates to open and closed games. The value of closed answers (§1.1) is supreme (ultimate) because it resides in their undeniability meant as non-negativity. But the undeniability is conditioned, since it is such only insofar as one remains within a certain game. (...) This (§ 1.2) applies both to logical calculation and to empirical evidence, and therefore in general to science. The consequence (§ 1.3) is that philosophical questions, as open, are then unlimitedly open.The second part of the dialogue consists of a philosophical reading of the infosphere. It is possible (§ 2.1) to have an “apocalyptic” reading which, interpreting the infosphere as the final passage of technoscience, interprets it as the space in which even human mind is replaced by an artifice. Therefore (§ 2.2) the problem of “subjectivity” arises: what types of subjects are produced by the technique? And which types of new subjects are producing them?In conclusion (§ 2.3), the possibility of an alternative reading of the infosphere is announced; it is based on a thought capable of “opening up” even with respect to negation, which up to now seems to be the horizon that thought cannot overstep. (shrink)

Restrictive border protection policies directed toward managing the flow of refugees coming into neoliberal democracies (and out of failing nation-states) are a defining feature of contemporary politics. In this book, Verónica Tello analyses how contemporary artists-such as Tania Bruguera, Isaac Julien, Rosemary Laing, Dinh Q. Lé, Dierk Schmidt, Hito Steyerl, Lyndell Brown and Charles Green-negotiate their diverse subject positions while addressing and taking part in the production of images associated with refugee experiences and histories. Tello argues that their practices, which (...) manifest across a range of contexts including Cuba, the United States, Australia and Europe, represent an emergent, global paradigm of contemporary art, 'counter-memorial aesthetics'. Counter-Memorial Aesthetics, Tello argues, is characterized by its conjunction of heterogeneous signifiers and voices of many times and places, generating an experimental, non-teleological approach to the construction of contemporary history, which also takes into account the complex, disorienting spatial affects of globalization. Spanning performance art, experimental 'history painting', aftermath photography and video installation, counter-memorial aesthetics bring to the fore, Tello argues, how contemporary refugee flows and related traumatic events critically challenge and conflict with many existing, tired if not also stubborn notions of national identity, borders, history and memory. Building on the writings of such thinkers as Michel Foucault and Jacques Rancière, this book offers a useful concept of 'counter-memory' for the twenty-first century. It shows how counter-memorial aesthetics is not only central to the nexus of contemporary art and refugee histories but also how it can offer a way of being critically present with many other, often interrelated, global crises in the contemporary era. (shrink)

Thanks to a careful reading of a key passage in Sextus Empiricus’s Outlines of Pyrrhonism (PH II 134-170), this paper offers a sort of running commentary that makes clear some crucial aspects of the Pyrrhonian attack against any kind of subsistence or ὑπόστασις of the ἀπόδειξις. This notion (fundamental for the dogmatic approach to epistemological topics) will be examined in its main logical guidelines as well as in some of its historical declinations, especially from the point of view of ancient (...) Stoicism and its doctrine about the so-called non-demonstrable arguments. (shrink)

Quel che è vero non è tale perché gli uomini hanno deciso così.

[ita]Completando un precedente articolo si analizza la concezione gnoseologica di Maurice Blondel, di cui viene respinta una interpretazione relativistica, pur riconoscendo in lui alcuni limiti, in particolare una eccessiva diffidenza verso il concetto. [eng] Completing a previous article, the gnoseological conception of Maurice Blondel is analyzed, and a relativistic interpretation of her is rejected, even if some of its limits are recognized, in particular an excessive diffidence towards the concept.

[ita] Blondel offre una prospettiva gnoseologica complementare al tomismo: se quest'ultimo sottolinea troppo la forza del concetto, Blondel da parte sua la relativizza un po' troppo. Tra le due prospettive occorre quindi cercare una sintesi. -/- [eng] Blondel offers a gnoseological perspective complementary to tomism: if the latter excessively underlines the strength of the concept, Blondel instead underestimates it. Between the two perspectives it is therefore necessary to seek a synthesis.

Darwin diceva che le specie si trasformavano per poter sopravvivere: arriva un terremoto, un’inondazione e solo chi sa correre rapidamente o chi sa nuotare vive. Ok, ma cosa ci dice questa teoria sui cambiamenti che non portano a migliori possibilità di sopravvivere o di riprodursi? Ben poco. Perché nel corso dei secoli i denti molari dell’uomo si sono ridotti di dimensioni, così come le dita dei piedi? Certo non per sopravvivere e riprodursi meglio. Gli autori riportano nel corso di questa (...) rassegna vari esempi che la teoria di Darwin non riesce a spiegare e delle possibili spiegazioni alternative, asseverate da esperimenti scientifici validati e consacrati dalla comunità scientifica. Darwin aveva torto? Certamente no! Ma come tutte le opere della scienza richiede revisioni e miglioramenti. (shrink)

Unlike being as act of being, being as true does not seem to belong to the object of metaphysics but only to that of logic. However, according to Aquinas it has a greater extension and universality than the act of being (and it is well konwn that universality is a characteristic of the object of metaphysics). For whereas being as act of being is a passio entis, namely a property of things, being as true is, according to Aquinas (and Frege), (...) a passio enuntiationis, that is a property of propositions, including (true) propositions about negations and non-being, such as ‘non-being is non-being’. Being as true is expressed in terms of ‘it is the case that p’ or ‘it is true that p’, where p can be any (true) proposition. Being as true is made most clearly evident in the affirmative answer to a question, when we say ‘(sic) est’, where ‘est’ refers to the whole proposition put in question, and intends to express the existence of a relation between the content of the proposition and reality, which is in fact the truth. (shrink)

Molta filosofia moderna rifiuta l'idea di verità (filosofica) oggettiva, in quanto porterebbe alla violenza. Così ad esempio Derrida. Ma una corretta idea di verità oggettiva non ha questa implicazione di intolleranza.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Abailard and Non-Things MARTIN M. TWEEDALE On SEVERAL OCCASIONSin his logical writings Abailard extracts himself from embarrassing ontological implications of his analyses of language by resorting to the notion of a something that is not a thing. I shall note here two such occasions and then discuss Abailard's explanations of this procedure based on the grammatical distinction of personal and impersonal constructions. Since the texts on this latter topic (...) are especially confusing, a considerable portion of my effort will be spent on making sense of them as preparation for drawing some conclusions about Abailard's overall approach. My purpose here is to show how Abailard's grammatical analyses are fundamental to his defence of a number of metaphysical positions. I also want to suggest that Abailard's grammatical approach, especially on the question of dicta, contains insights of continuing interest. Not all of Abailard's non-things are particularly associated with analyses of language. For instance, there are the likenesses the mind supposedly constructs for itself in order to think of things that are not being perceived. These Abailard calls fictive things (res ficta), and he refuses to give them the status of real psychological entities. ~ The likenesses are compared to mirror images which Abailard is also willing to treat as non-things. However, I wish to restrict my discussion here to cases which arise from Abailard's analysis of the reference of certain words. One such instance occurs in his discussion of universals. The peculiar nonthing here is the "state" (status), which, Abailard maintains, is "the common cause by which the universal word is imposed"7 Abailard is very careful to dis1Glossae super Porphyrium, in Peter Abelards philosophische,.gchriIten, edited by Geyer (henceforth referred ~o as Geyer), Miinster i. W., 1919 (BGPM, vol. 21), pp. 20-21, ll. 23-32: Intellectus autem sicut nec corporeo indigens instrumento est, ita /nec/ necesse est eum subiectum corpus habere in quod mittatur, sed rei ~dmilitudine contentus est, quam sibi ipse animus conficit, in quam suae intelligentiae actionem dirigit. Unde turr,~ destructa vel remota sensus qui in earn agebat, perit, inteUectus autem permanet rei similitudine auimo retenta. Sigut autem sensus non est res sentita, in quam dirigitur, sic nec intellectus forma est rei quam concipit, sed intellectus actio quaedam est animae, unde intelligens dicitur, forma vero in quam dirigitur, res imaginaria quaedam est et ficta, quam sibi, quando vult et qualm vult, animus conficit.... 11.9-17: Quaero enim, utrum flla quadratura et ilia altitudo vera forma sit intellectus, qui ad similitudinem quantitatis turris ducatur et compositionis eius. Sed profecto vera quadratura et vera altitudo non nisi corporibus insunt, ficta etiam qualitate nec intellectus nec ulla vera essentia forrnari potest. Restat igitur, ut sicut ficta eat qualitas, ficta substantia sit ei subiecta. Fortasae autem et ea speculi imago, quae visui subiecta apparere videtur, nihil esse vere dici potest, quoniam scilicetin alba speguli superficie contrarii coloris qualitas saepe apparet. Ibid., pp. 19-20,II. 14-16- ~ad nunc ea quae breviter tetigimus, diligenter perquiramus, scilicet quae sit iIla communis causa, secundum quam universale nomen impositum est.... 11. 21-29. Singuli homines discreti ab invicem, gum in propriis differant tam essentiis quam formis, ut supra meminimus rei physicam inquirentes, in eo tamen conveniunt, quod homines aunt. Non dico in homine, gum res nulla sit homo uisi discreta, sed in esse hominem. Esse autem hominem non est homo nec res aliqua, si diligentius consideremus, [329] 330 HISTORY OF PHILOSOPHY tinguish three different questions frequently confused in discussions on universals. The first is "What is 'universal' predicated of?", and the answer is simply words --words not in the sense of mere marks or sounds, but of meaningful marks or sounds. Another is "How do we have an idea associated with universals?" Here the aforementioned likenesses enter as that by which the mind can have an idea applicable to many individuals. But there is also the question of what makes a certain word correctly applicable to many things. Abailard does not make the error of thinking that an idea in the mind or some operation of the mind could possibly be the cause, as some conceptualists seem to think. This would lead to the conclusion that... (shrink)

Responding to Henry Oldenburg’s request to clarify his views about the relation between God and Nature (Ep. 71), Spinoza writes: “I favor an opinion concerning God and Nature far different from the one Modern Christians usually defend. For I maintain that God is, as they say, the immanent, but not the transitive, cause of all things” (Ep. 73 (IV/307)). In the Ethics, Spinoza does not define the notion of causa immanens, but we can easily retrieve the precise meaning of the (...) term by scrutinizing E1p18d in which Spinoza proves that “God is the immanent, not the transitive, cause of all things [Deus est omnium rerum causa immanens; non vero transiens].” The proof relies on two claims Spinoza established earlier in the Ethics: that all things are “in” God (E1p15), and that God is the “efficient cause” of all things (E1p16c1). Thus, an immanent cause is an efficient cause whose effect is in the cause, while a causa transiens is an efficient cause whose effect is not in the cause. (In the secondary literature, the relation of being-in is commonly referred to as ‘inherence’; notably, Spinoza himself uses the terminology of ‘inherence’ only once (Ep. 12 (IV/61)).). (shrink)

Non fu Bellarmino il vero carnefice del Nolano.

Il vero punto, nel confronto tra realisti e postmodernisti, non è ovviamente l’affermazione o negazione dell’esistenza del mondo esterno, ma il costruzionismo: quanto incidono gli schemi concettuali nella costruzione della realtà naturale e sociale? Infatti nessun realista negherebbe che l’IVA dipenda da schemi concettuali . Quello che il realista si chiede è, appunto, fin dove si spinge l’azione degli schemi concettuali, ed è qui che si manifesta il dissidio tra realisti e postmodernisti. Questi ultimi sono molto più generosi nella (...) lista delle parti di realtà che sono socialmente costruite, al punto da affermare, in taluni casi, che noi non abbiamo mai accesso a un mondo "là fuori”, ma solo con ciò che viene costruito dai nostri schemi concettuali.The actual issue at stake, in the confrontation between realists and postmodernists, is not whether you should accept or deny the existence of the external world, but the scope of constructionism: how far conceptual schemes bear on the construction of natural and social reality? Indeed, no realist would deny that the VAT depends on our conceptual schemes, which does not mean that it is purely subjective: you don’t decide whether you have to pay the VAT, it depends on where the purchase takes places. The realist just asks where the sphere of influence of conceptual schemes stops, and here the disagreement with the postmodernists begins. The latter are much more generous in listing the parts of reality that they consider socially constructed, up to maintaining that we do not have any access to the world “out there”, but only to what our conceptual schemes construct. (shrink)

Naturae vero rerum vis atque majestas in omnibus momentis fide caret, si quis modo partes ejus ac non totam coplectatur animo.1In the De natura deorum, Cicero recalls that followers of Pythagoras often justified justified their acceptance of a statement by appealing to the authority of their teacher. For them, inasmuch as Pythagoras “himself said it,” his words should be accepted unreservedly and there was no reason to argue further.2 Since antiquity, “ipse dixit” has been considered the most straightforward summary (...) of the argument from authority. It also seems to condense all of the negative characteristics of an attitude that we nowadays regard as the contrary to modern scientific... (shrink)

Motus quidem veros corporum singulorum cognofcere , & ab apparentibus actu diícriminare, difficillimum est ; propterca quod partes ípatij illius immobilis in quo corpora vere moventur, non incurrunt in sensus.

L'importanza del significante non deve far sì che questo sia interpretato come l'unica componente del linguaggio umano, sebbene ne sia una delle più elevate; pur intendendo la comunicazione umana come convenzionale, nel convenire occorre distinguere, tra convenzione essenziale e funzionale: è certo vero che solo nella prima, nel linguaggio come nel diritto, si potrà incontrare il significante, ma nella seconda sono concentrati i molteplici prodotti della prima, che si presentano come precipitati o cristallizzati a seguito di una reazione chimica, (...) che hanno perso sì la dimensione esistenziale, ma hanno conservato origine e natura umane. Così deve essere debitamente considerato anche il ruolo del senso già dato, del significato positivo dei vocaboli: in particolare, proprio nel linguaggio giuridico, politico ed economico, si è sempre manifestato il bisogno di uno specifico vocabolario, se non di un gergo, che risponda con maggior aderenza o efficacia alle esigenze delle argomentazioni trattate. Nel linguaggio giuridico ed economico si può riscontrare una certa omogeneità nelle società complesse contemporanee, una comune tendenza alla generazione (o forse degenerazione) di terminologie e fraseologie esoteriche che si spingono ben al di là delle logiche e necessarie esigenze di specializzazione, somigliando più a gerghi approssimativi (ad esempio il legalese, per gli anglofoni, assume sempre più la fisionomia di un vero e proprio slang) che ad appropriati e scientifici codici comunicativi. Un fenomeno comune a tali linguaggi è il frequente ricorso alle sigle, abbreviazioni o acronimi, il cui uso generalizzato conduce spesso ad effetti in contraddizione con la loro causa originaria: espedienti linguistici apparentemente coniati allo scopo di migliorare, velocizzare ed estendere la comprensione di termini e concetti complessi, al contrario, generano frequentemente confusione e misunderstanding al di fuori del loro specializzato e ristretto ambito di provenienza e, qualche volta, anche all’interno. Un'adeguata risposta alla proliferazione e diffusione di nuove e sommarie terminologie, abbreviazioni e slogan, che solo apparentemente arricchiscono il lessico, restringendo sempre più, al contrario, l'ambito della convenzione essenziale, potrebbe essere forse ottenuta solo attraverso il recupero della dimensione ontologica del linguaggio, mantenendone sì l'elevato grado di specializzazione, ma non rinunciando per questo alla ricchezza espressiva tanto dei vocaboli quanto della fraseologia. (shrink)

Tim Crane maintains that beliefs cannot be conscious because they persist in the absence of consciousness. Conscious judgments can share their contents with beliefs, and their occurrence can be evidence for what one believes; but they cannot be beliefs, because they don’t persist. I challenge Crane’s premise that belief attributions to the temporarily unconscious are literally true. To say of an unconscious agent that she believes that p is like saying that she sings well. To say she sings well is (...) to say that when she sings, her singing is good. To say that she believes that p is to say that when she consciously considers the content that p she consciously affirms it. I also argue that the phenomenal view of intentional content Crane appears to endorse prima facie commits him to the view, at least controversial, perhaps incoherent, that there is unconscious phenomenology. Keywords : Belief; Consciousness; Unconscious; Intentional Content; Judgment. Credenze coscienti Riassunto: Tim Crane sostiene che le credenze non possano essere coscienti, dal momento che perdurano anche in assenza di coscienza. I giudizi formulati consapevolmente possono condividere i loro contenuti con le credenze e il loro verificarsi può essere una forma di evidenza a supporto di quanto uno crede. E tuttavia essi non possono essere credenze, dal momento che non perdurano. Nel commento metto in discussione la premessa di Crane secondo cui porre l’attribuzione di credenze su un piano temporaneamente inconscio sia vero in senso letterale. Dire di un agente non cosciente che esso creda che p è come dire che canti bene. Dire che canti bene è dire che quando canta, il suo canto è buono. Dire che crede che p è dire che quando considera consapevolmente il contenuto p costui lo afferma consapevolmente. Inoltre intendo affermare che la visione fenomenica del contenuto intenzionale che Crane sembra abbracciare lo impegni prima facie nei confronti della prospettiva, quantomeno controversa e probabilmente incoerente, secondo cui esisterebbe una dimensione fenomenica inconscia. Parole chiave: Credenza; Coscienza; Inconscio; Contenuto intenzionale; Giudizio. (shrink)

"Il Principe" (titolo originale in lingua latina: "De Principatibus", lett. "Sui Principati") è un trattato di dottrina politica scritto da Niccolò Machiavelli nel 1513, nel quale espone le caratteristiche dei principati e dei metodi per mantenerli e conquistarli. Si tratta senza dubbio della sua opera più nota e celebrata, quella dalle cui massime (spesso superficialmente interpretate) sono nati il sostantivo "machiavellismo" e l'aggettivo "machiavellico".L'opera non è ascrivibile ad alcun genere letterario particolare, in quanto non ha le caratteristiche di un (...) class='Hi'>vero e proprio trattato; se ne è ipotizzata la natura di libriccino a carattere divulgativo."Il Principe" si compone di una dedica e ventisei capitoli di varia lunghezza; l'ultimo capitolo consiste nell'appello ai de' Medici ad accettare le tesi espresse nel testo. (shrink)

In questa sua ultima opera Nishida Kitarō, padre indiscusso della moderna filosofia giapponese, si concentra sul sentimento religioso, analizzandolo attraverso una logica imperniata sul suo concetto di Nulla Assoluto, luogo ultimo in cui emergono realtà e ragione, mondo e uomo. Dialogando sulla soglia che unisce e separa la tradizione buddhista e quella cristiana, Nishida invita a pensare una religione della “trascendenza immanente”, del Dio che si svuota della sua divinità per donarla alle sue creature, del Buddha che sempre è impresso (...) nel cuore dell’uomo. Nella sua dettagliata introduzione, il traduttore, Tiziano Tosolini, ripercorre i concetti fondamentali che Nishida ha sviluppato lungo gli anni tentando di capire il retroscena filosofico che ha portato l’autore alla stesura de La logica del luogo e la visione religiosa del mondo. L’introduzione serve così da guida al lettore perché lo scritto di Nishida possa essere accolto come un testo su cui meditare, interrogarsi ed interagire. Solo così le parole di Nishida, il suo spirito indagatore e religioso, potranno risuonare in tutti coloro che si lasciano affascinare da un pensiero che ha avuto come suo unico e vero confine non tanto quello di una cultura e tradizione filosofica, ma quello più universale ed umano della ragione e della fede. (shrink)

Quid enim? si Daphitae fatum fuit ex equo cadere atque ita perire, ex hocne equo, qui cum equus non esset nomen habebat alienum? aut Philippus hasne in capulo quadrigulas vitare monebatur? quasi vero capulo sit occisus. Quid autem magnum aut naufragum illum sine nomine in rivo esse lapsum – quamquam huic quidem his scribit in aqua esse pereundum? ne hercule Icadii quidem praedonis video fatum ullum; nihil enim scribit ei praedictum: quid mirum igitur ex spelunca saxum in crura eius (...) incidisse? puto enim, etiam si Icadius tum in spelunca non fuisset, saxum tamen illud casurum fuisse, nam aut nihil est omnino fortuitum aut hoc ipsum potuit evenire fortuna. (shrink)

Italian Abstract: Il testo propone una rilettura critica della filosofia di Croce, articolata attorno ai quei due snodi che la teoria degli «pseudoconcetti» mira a trattare unitariamente: il finzionale e l’istituzionale. Tentando di rinnovare il nominalismo e contro ogni ipostatizzazione metafisica, lo pseudoconcetto si incarica di rendere conto della logica dell’astratto e dell’‘empirico’: le leggi, i tipi, i modelli e gli schemi delle scienze sociali, ma anche le istituzioni e le leggi degli ordinamenti giuridici, politici ed economici. Donde la riconfigurazione, (...) elaborata congiuntamente con la costruzione della filosofia della pratica, del rapporto tra filosofia e scienze, finzione e realtà, vero e utile, conoscere e volere, legge e libertà. Muovendo dal dibattito epistemologico con Pareto sino ad arrivare al dibattito su liberismo e liberalismo con Einaudi, il testo problematizza il senso del nesso crociano tra finzioni-istituzioni e Realtà-Spirito-Libertà, onde tentare di ripensare, con Croce ma oltre Croce, l’istituzionale e il finzionale come strutture dogmatiche (istituite e istituenti), dove la posta in gioco, nel bene e nel male, è la libertà umana nella sua contingente e indeducibile concretezza. -/- English Abstract: This book provides a critical analysis of Croce’s epistemology and practical philosophy, articulated around the two pillars that the theory of “pseudo-concepts” aims to treat as a unit: the fictional and the institutional. Trying to renew nominalism and against any metaphysical hypostasis, the theory of pseudo-concepts is committed to account for the logic of the abstract and the empirical: laws, types and models of social sciences, but also legal political and economic institutions and laws, in an attempts to reconfigure the relationship between philosophy and science, fiction and reality, knowledge and will, law and liberty. Moving from the epistemological debate with Pareto on the foundation of Economics up to the debate with Einaudi on the nexus between Liberism and Liberalism, the text aims, with and beyond Croce’s philosophy, to rethink the fictional and the institutional as dogmatic structures, “instituted and instituting”, where the stakes are ultimately, for better or for worse, human freedom in its contingent and non-deductible concreteness. (shrink)

ll volume è la prima trattazione in lingua italiana, introduttiva ma il più possibile completa e aggiornata, dell’Etica delle virtù (Virtue Ethics), una corrente dell’etica contemporanea ancora poco conosciuta e coltivata nell’Europa continentale, che pone al suo centro proprio la nozione di virtù. Nonostante questo termine non sia oggi particolarmente usato e apprezzato sul piano del linguaggio comune, l’interesse che esso ha suscitato da qualche decennio permette di presentare la Virtue Ethics come un vero e proprio filone dell’etica contemporanea (...) con radici classiche, che si distingue da quelli deontologico e utilitarista-consequenzialista. Dopo un excursus sui principali autori riconducibili alla Virtue Ethics, il libro ne prende in esame i più rilevanti e dibattuti snodi concettuali da una prospettiva tematica o problematica, ed evidenzia i nessi tra le virtù e altre dimensioni dell’agire umano. Segue, infine, un’ampia e aggiornata bibliografia. (shrink)

​Rintracciare con esattezza, nelle Meditazioni, la presenza di specifiche fonti letterarie è un'impresa audace e per certi versi poco utile. Considerata la riluttanza di Descartes a sottomettere il proprio pensiero a ogni genealogia e preso atto dello straordinario eclettismo che anima il Barocco (categoria culturale oltretutto sfuggente per definizione), sembra vano un tentativo di fissare definitivamente i richiami e le atmosfere che attraversano l'opera. Il rischio è anzitutto quello di mantenere indistinto ciò che è nell'autore da quanto è nel suo (...) tempo o è la tentazione contraria, forse più grave, di smembrare il pensiero cartesiano in una sequenza di rimandi semplicemente possibili. Non si può negare legittimità alla questione, tuttavia, laddove il campo di indagine sia ristretto all'eventualità di una funzione – narrativa, scenica, simbolica – assegnata da Descartes ad alcuni aspetti della visione barocca del mondo, che sembrano proporre, in decisivi punti di snodo delle Meditazioni, momenti di autentico teatro. Questa impostazione della ricerca ci spinge a considerare il capolavoro cartesiano ancor prima che una dissertazione di metafisica – e difficilmente questa definizione ne esaurisce l'essenza – come un vero e proprio elaborato filosofico-letterario, non privo di peculiarità narrative e stilistiche tipicamente barocche, quali l'uso strategico della “dissimulazione” e una certa vena ermetica. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:AQUINAS ON THE PRELIMINARY GRASP OF BEING I IN NUMEROUS PASSAGES, which are to be found scattered throughout his works, Aquinas repeatedly insists that that which is first apprehended or conceived by the intellect is being (ens).1 But from these statements an initial problem immediately arises. When Aquinas affirms that being is that which is first apprehended or conceived by the intellect is he talking about a priority which (...) concerns the logical order or the psychological order? I shall first of all explain what I mean by these two expressions. By the " logical order " I intend to refer to the order of priority and posteriority which holds between different concepts on the basis of the relations of necessary inclusion and exclusion that hold between the contents of these concepts: between the rationcs that these concepts express. Certain concepts contain as a necessary part of their content the contents of other concepts which therefore need to be understood before they themselves can be understood: these other concepts which precede them in this manner are prior to them in the logical order.2 1 See In I Sent., d. 8, q. 1, a. 3 c. and ad 3; In I Sent., d. 19, q. 5, a. 1, ad 2 and ad ult.; De Ver., q. 1, a. l; De Pot., q. 9, a. 7, ad 15; S.T., Ia, q. 5, a. 2; S.T., q. 16, a. 4, ad 2; S.T., Ia-Hae, q. 55, a. 4, ad 1; S.T., Ia-Hae, q. 92, a. 2; In I Met., 1. 2, n. 46; In IV Met., 1. 3, n. 566; In IV Met., 1. 6, n. 605; In X Met., 1. 4, n. 1998; In XI Met., I. 5, n. 2211; Sup. De Causis, Pr. VI, I. 6, n. 174. 2 "Dupliciter enim dicitur aliquid non possit intelligi sine altero. Aut ita quod non possit intelligi si non ponatur alterum esse... Sive ita quod quandocumque intelligitur unum, intelligitur alterum, sicut quicumque intelligit hominem intelligit animal. Et hoc modo "esse" potest intelligi sine vero, sed non e converso: quia verum non est in ratione entis, sed ens in ratione veri... sed numquam potest intelligi intelligibile, secundum hanc rationem, nisi intelligatur ens. Unde etiam patet quod ens est prima conceptio intellectus." In I Sent., d. 19, q. 5, a. 1, ad 2., 555 556 MICHAEL TAVUZZI, O.P. By the " psychological order " I do not intend to refer to the order of the temporal genesis within individual consciousnesses of particular concepts-as it might be studied, for example, by the developmental psychologist. This is a purely empirical matter and one which might well vary greatly from individual to individual. As such, I do not consider this perspective, whilst of great interest in itself,3 to be of direct relevance to the present consideration. Rather, by the "psychological order " I intend to refer to the order of priority and posteriority which necessarily holds between the various intentional conditions of possibility which must be realized if an act of understanding or intellectual cognition, considered in general, is to be carried out at all. If we now return to the initial problem its import will be immediately evident. After all, Aquinas would hardly identify the logical and the psychological orders, as I have characteried them, and what holds a certain position in one order might well turn out to hold a wholly different position in the other. Nevertheless, as will be seen in the course of this discussion, it seems that for Aquinas being is that which must be attained first in both the logical order and the psychological order. It must be noticed, though, that this primacy or priority which is attributed by Aquinas to our attainment of being in both the logical order and the psychological order only rarely seems to be discussed by him within the one and the same context. Each context where Aquinas affirms that being is that which is first attained by the intellect needs to be considered separately and to be closely scrutinized if one is to arrive at a correct determination of whether the cognitional priority of being which is affirmed in that particular context... (shrink)

Nel caso di riedizione di opera ormai classica, normalmente le ragioni che hanno spinto l’autore a riproporne o rivederne l’impianto sono proposte nella nuova prefazione o in introduzione: non è facile, invece, imbattersi – anche all’interno del corpo del testo vero e proprio - nella esplicita confessione del travaglio teorico all’origine del ripensamento, della rielaborazione e della revi­sione delle proprie posizioni interpretative. È quello che accade affrontando la lettura della recente t...

Over the past fi fty years or so analytic philosophers have developed accounts of the nature of material objects that can plausibly be described as neo-Aristotelian. We argue that what we term non-robust neo-Aristotelian accounts of hylomorphism fail: if hylomorphism is true, then some species of robust hylomorphism is true. In Section 2 we explain what we take non-robust and robust hylomorphism to be and distinguish two species of non-robust hylomorphism. In Section 3 we examine Aquinas’s definition of substance. It (...) has much to recommend it, but precludes any sort of non-robust hylomorphism. So we consider whether there is an alternative definition of substance that might be employed in defense of non-robust hylomorphism. The only promising alternative, we suggest, is one inspired by Udayana, the great 10ᵗʰ-century Vaiśeṣika metaphysician, a definition that relies on the concept of inherence. In Section 4 we argue that formal non-robust hylomorphism is false under the alternative defi nition of substance, and that substantial non-robust hylomorphism, too, is false under that definition. And in Section 5 we offer a few final remarks, including a word of thanks to the neo-Aristotelians we so strongly criticize, for their work has signifi cantly benefitted those who, like us, favor a more traditional form of hylomorphism.Philosophi, ut aiunt, analytici, postremis quinquaginta annis explicationem rerum materialium naturae, quae rite Neoaristotelica nuncupari potest, elaborant. Arguunt vero huius tractationis auctores, Neoaristotelicas hylemorphismi explicationes, quas ipsi “mitigatas” nominant, parum succedere: si hyle mor phismus verus sit, aliquam hylemorphismi non mitigati speciem veram esse debere. In sectione 2 auctores rationes hylemorphismi mitigati et non mitigati explicant duasque hyle morphismi mitigati species distinguunt: “ formalem” scil. et “substantialem”. In sectione 3 auctores substantiae defi nitionem examinant a S. Thoma propositam. Quae defi nitio nonnullis praestat virtutibus, hylemorphismum vero mitigatum omnino excludit. Hac de causa auctores aliam substantiae defi nitionem quaerunt, qua accepta hylemorphismus mitigatus vindicari possit. Non tamen videtur ulla posse inveniri nisi elaboratio aliqua defi nitionis quam Udayana proposuit : quae defi nitio inhaerentiae conceptui innixa est. In sectione 4 auctores arguunt, hylemorphismum mitigatum tam formalem quam substantialem esse falsum hac altera substantiae defi nitione posita. In sectione 5 auctores paucis quibusdam notulis tractationem concludunt, gratias quoque agentes philosophis Neoaristotelicis, quos ipsi impugnaverunt: eorum enim labore auctores magis traditionali hylemorphismi faventes speciei, multum profecerunt. (shrink)

Contrariamente a quanto si dice, non esistono oggi “molte filosofie”, ma un unico benché multiforme orientamento scettico, che definisce - con gradi di maggiore o minore radicalità - la “razionalità minimale” all'opera in qualsiasi discorso filosofico. Al centro (o al cuore) di questa grande koiné scettica agisce profondamente, ma con effetti avvertibili, l'idea che sia difficile o impossibile afferrare, o riconoscere, o definire la verità. Ma è davvero così? In quale senso può essere vero che la verità non esiste, (...) o è indefinibile, ineffabile, inafferrabile? Il libro ricostruisce la storia di un solo enunciato, “la verità non esiste”, e delle sue traduzioni e parafrasi: dai sofisti e dagli antichi scettici fino a Nietzsche e alle teorie contemporanee sulla scomparsa della verità. È una storia controversa, fin da principio segnata dalla consapevolezza che a normali condizioni logiche non si può negare la verità: perché se è vero che la verità non esiste, allora almeno una verità esiste. La ricostruzione storica aiuta a capire che la verità è “innegabile” come altri concetti fondamentali della tradizione filosofica: come l'essere, il pensiero, il linguaggio. Cosí come non può essere vero che la verità non esiste, non si può pensare l'assenza di pensiero, e dire l'assenza di linguaggio. Ma esistono, essere, pensiero, verità, linguaggio? La tesi del libro è che non ci si può disfare della verità (esattamente come non ci si può disfare di altri concetti-fondamenti) se e in quanto si intende rimanere all'interno della filosofia, ossia di un discorso preliminare e generale (e in una certa misura libero e neutrale) su teorie, visioni della realtà, modi di dare conto della realtà. (shrink)

To explore the realm of creativity, we will make use of the concept of instauration as articulated in the work of Étienne Souriau. Although infrequently used, the word remains extant in English, with agreement among dictionaries that the primary definition is the action of restoring or renewing, with a secondary meaning of instituting or founding. While both senses are at play in Souriau’s thought, it is perhaps the tension between the two that is predominantly in question, akin to what we (...) describe as open containment. We think instauration, as institutive renewal, in dialogue with Merleau-Ponty’s late use of the term aesthesiology to further elaborate the process of creating as a return to the wonder that is aesthesis, the affectively and sensually apprehended opening onto and entanglement with what is. Merleau-Ponty extends aesthesiology as the science of the sense organs themselves into a philosophical organology for ontology. His use of aesthesiology and Souriau’s use of instauration constitute efforts to offer sufficient conceptual containment to be able to say the contingent and ambiguous open of ongoing originating, even while both thinkers strive not to institute any final closure by this very act of naming. This is the inevitable tension of writing philosophic creation.Pour explorer le royaume de la créativité, nous utilisons ici le concept d’instauration tel qu’il a été articulé dans l’oeuvre d’Étienne Souriau. Quoique utilisé rarement, ce terme est attesté dans la langue anglaise. Les dictionnaires anglais accordent que sa définition principale désigne une action de rétablissement ou de renouvellement, avec un sens secondaire d’institution ou fondation. Si les deux sens sont à l’oeuvre chez Souriau, c’est peut-être la tension entre eux qui y est surtout patente. Nous pensons ici l’instauration, entendue comme renouvellement instituant, en dialogue avec l’idée d’esthésiologie telle que Merleau-Ponty la comprend à la fin de son oeuvre. Il utilise cette notion pour développer sa conception du processus de création comme retour à l’étonnement que produit l’áisthesis. L’áisthesis est en effet l’ouverture, affective et sensible, et l’entrelacs, affectif et sensible, à ce qui est. Merleau-Ponty prolonge ainsi l’esthésiologie entendue comme science des organes sensibles, vers une organologie philosophique à visée ontologique. L’usage de l’esthésiologie chez Merleau-Ponty et l’usage de l’instauration chez Souriau constituent des efforts vers une maîtrise conceptuelle suffisante pour pouvoir dire l’ouverture continue, contingente et ambiguë de l’originaire – bien que les deux penseurs ne visent pas à instaurer une clôture finale à partir de l’acte nominatif. Telle est la tension inévitable qu’on rencontre lorsqu’on cherche à écrire la création philosophique.Utilizzeremo in queste pagine per esplorare il regno della creatività il concetto di “instaurazione” così come si trova articolato nell’opera di Étienne Souriau. Benché impiegato raramente, questo termine è attestato anche nella lingua inglese. I dizionari inglesi danno come significato principale quello di un’azione di ristabilimento o rinnovamento, a cui si aggiunge un significato secondario di istituzione o fondazione. Se è vero che entrambi i significati sono all’opera in Souriau, è d’altra parte ancor più evidente la loro tensione. Proporremo qui di pensare l’instaurazione, intesa come rinnovamento istituente, in dialogo con l’idea di estesiologia così come la intende Merleau-Ponty alla fine del suo percorso. Egli usa questa nozione per sviluppare la sua concezione del processo creativo come ritorno allo stupore dell’áisthesis, cioè dell’apertura affettiva e sensibile, e dell’intreccio affettivo e sensibile, a ciò che è. Merleau-Ponty prolunga così l’estesiologia come scienza degli organi di senso in direzione di un’organologia filosofica orientata ontologicamente. L’indagine sull’estesiologia condotta da Merleau-Ponty e l’uso del concetto di instaurazione in Souriau costituiscono così altrettanti sforzi di dire concettualmente l’apertura continua, contingente e ambigua dell’originario – benché sia chiaro che i due pensatori non intendono raggiungere in alcun modo, con questo dire concettuale e con questa scelta lessicale, una qualsiasi “chiusura” della questione. Tale è infatti la tensione inevitabile cui ci si ritrova esposti quando si tenta di scrivere la creazione. (shrink)

Quid enim? si Daphitae fatum fuit ex equo cadere atque ita perire, ex hocne equo, qui cum equus non esset nomen habebat alienum ? aut Philippus hasne in capulo quadrigulas vitare monebatur? quasi vero capulo sit occisus. Quid autem magnum aut naufragum illum sine nomine in rivo esse lapsum – quamquam huic quidem his scribit in aqua esse pereundum? ne hercule Icadii quidem praedonis video fatum ullum; nihil enim scribit ei praedictum: quid mirum igitur ex spelunca saxum in crura (...) eius incidisse? puto enim, etiam si Icadius tum in spelunca non fuisset, saxum tamen illud casurum fuisse, nam aut nihil est omnino fortuitum aut hoc ipsum potuit evenire fortuna. (shrink)

Mimmo Paladino: Intanto le faccio un regalo, questa pubblicatone appena uscita per festeggiare i cento anni di Lévi-Strauss. Sono stato molto onorato di essere stato invitato a illustrare “Tristi tropici”, che tra l’altro e un testo che ho sempre amato e leggo continuamente, e stranamente ci ritrovo elementi del mio lavoro. Sergio Givone: Grazie, grazie mille. Ma a dire il vero, questa attinenza non mi stupisce, mi fa subito venire in mente qualcosa che ha a che fare con Don (...) Chisciotte. E cio... (shrink)

Per generazioni i filosofi hanno sostenuto che gli esseri umani sono essen­zialmente identici – che condividono, cioè, la stessa natura – e che questa somiglianza essenziale è estremamente importante. Periodicamente, i filo­sofi hanno proposto di fondare l’essenziale identità degli esseri umani sulla biologia. Nel saggio viene difesa la tesi secondo cui se, quando si parla di ‘biologia’, ci si riferisce ai pronunciamenti tecnici dei biologi di profes­sione – in particolare dei biologi evoluzionisti – semplicemente non è vero che tutti (...) gli organismi che appartengono alla specie homo sapiens in quan­to specie biologica siano essenzialmente identici. Generations of philosophers have argued that all human beings are essen­tially the same – that is, they share the same nature – and that this essen­tial similarity is extremely important. Periodically, philosophers have pro­posed to base the essential sameness of human beings on biology. In this essay it is argued that if ‘biology’ is taken to refer to the technical pro­nouncements of professional biologists – in particular evolutionary biolo­gists – it is simply not true that all organisms that belong to homo sapiens as a biological species are essentially the same. (shrink)

Sullo scorcio del XIII secolo il patriarca Gregorio di Cipro inviò a Tessalonica un prezioso esemplare di Platone, su cui era riuscito a mettere le mani, perché fosse trascritto. Gregorio commissionò il lavoro a Giovanni Stauracio – figura di letterato anche altrimenti nota – e ad un certo Cabasila, chiamato a collaborare con Stauracio, «come Iolao con Eracle», per la realizzazione di un βιβλίον οὔ τοι ϕαυλον, un «libro non da nulla». Questo passo, scelto tra i molti che si potrebbero (...) addurre, documenta una realtà assai frequente nel mondo bizantino, vale a dire la collaborazione tra più copisti nell'allestimento di un codice. Nel caso in questione l'attività di trascrizione, come testimonia del resto la presenza di una committenza esterna di alto rango, assume la fisionomia di un lavoro vero e proprio, vincolato al pagamento di un compenso. Nonostante ne sia risultato un prodotto αἴσχιστον, «turpissimo» – sappiamo che il libro al suo solo apparire disgustò a tal punto il patriarca che questi avrebbe voluto gettarlo nell'acqua o nel fuoco perché non sopravvivesse a disonorare la propria biblioteca – Cabasila e, almeno in una certa misura, Stauracio dovevano essere scribi di mestiere e le loro, conseguentemente, mani professionali. Ma v'è un dato sul quale occorre riflettere: Stauracio e Cabasila erano solamente in due così come in due, ad esempio, erano gli scribi sicuramente di professione che, alla fine del secolo IX, avevano collaborato alla trascrizione del Vat. gr. 1594 e del Laur. 28.27, splendidi esemplari, specie il primo, della cosiddetta “collezione filosofica”. Di contro, alla trascrizione del codice che meglio di altri testimonia il lavoro e l'attività di studio di Gregorio di Cipro, giacché ne conserva, fra altri scritti, una silloge di testi classici da lui stesso messa insieme – l'Escor. X.I.13 + Φ.I.18 –, hanno preso parte insieme al patriarca almeno altri tre copisti, mentre in sei hanno collaborato con lui all'allestimento del corpus di logica aristotelica tradito dal codice Ambr. M 71 sup. Sembra lecito parlare, dunque, nei casi in cui molteplici siano le mani impegnate a trascrivere un codice, dell'attività più o meno organizzata di un gruppo di copisti, dietro i quali talvolta è possibile individuare “leading figures of scholarship”. Dal momento che gli esemplari usciti da questi ambienti non presentano un carattere univoco – si va da libri di pregio forse scritti su commissione a libri di studio, fino agli “Hausbücher” di cui parla Herbert Hunger – e che i modi stessi della collaborazione tra copisti si rivelano assai variegati, diverse e spesso contrastanti sono state le interpretazioni date del fenomeno. (shrink)

In questo articolo i doni di cui Gerolamo ringrazia Eustochio e Marcella (epist. 31 e 44) sono riletti alla luce della tradizione classica dello scambio di regali, collegata specialmente ai Saturnalia: infatti, da un lato, essi trovano riscontro negli Xenia e negli Apohoreta di Marziale; dall’altro, Gerolamo, quando ne fornisce un’interpretazione, si conforma a un tipo di ricezione attiva del dono – una sua “decifrazione” –, che talora è attestata nella tradizione antica, specialmente saturnalizia (cfr. e.g. Petron. 56). In termini (...) più generali, Gerolamo realizza un’appropriazione cristiana dello scambio dei regali, offrendo un saggio di come la nuova “aristocrazia della fede”, da lui propugnata, non disdegni di rivivere i “riti” e l’etichetta propri delle élites, con l’intenzione sia di esserne legittimata agli occhi del mondo, sia – forse – di restituirli al loro significato vero. (shrink)

L'immagine del "grembo materno della natura" da cui la ragione umana si deve emancipare per guadagnare la libertà è usata da Kant in uno scritto polemico contro Herder, Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte , che può essere considerato una risposta al libro decimo delle Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, uscito nel 1785. Seguendo il racconto biblico, anche Kant pone la prima coppia umana in un "giardino", un luogo sicuro e ben fornito di alimenti; ma il vero inizio della (...) storia è fatto consistere nella rottura di questo equilibrio ad opera della ragione che gradualmente si è sottratta alla tutela della natura, imparando un po' alla volta a dominarla. Kant dichiara di condividere l'ideale rousseauiano di una cultura che non neghi la natura dell'uomo ma la promuova in quella che dovrà diventare la sua condizione fondamentale di esistenza, che è la libertà. Pone tuttavia questo ideale come termine finale del processo storico, non come condizione da recuperare nella sua purezza iniziale, ritornando alle origini, come invece appariva nella visione della storia proposta da Herder, che avrebbe su questo punto frainteso il pensiero di Rousseau. The image of the "womb of nature", from which human reason must emancipate itself in order to gain freedom, is used by Kant in a pamphlet against Herder. This was the Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte , which can be considered a response to the tenth book of Herder's Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, published in 1785. Following the biblical account, Kant imagines the first two human beings in a "garden", a place safe and well-stocked with food; but the real beginning of history consists in the disruption of this balance produced by reason. Human reason gradually removes itself from the protection of nature, learning gradually to dominate nature. Kant shares Rousseau's idea of a culture that does not deny the nature of man, but promotes it in order to attain the fundamental condition of human existence, which is freedom. However, this ideal remains only as the final term of historical process, not as a condition to be regained in its original purity. The latter was the vision of history proposed by Herder, who on this point misunderstood the thought of Rousseau. (shrink)

: How do people make decisions? Previous psychological research consistently shed light on the fact that decisions are not the result of a pure rational reasoning, and that emotions can assume a crucial role. This is particularly true in the case of moral decision-making, which requires a complex integration of affective and cognitive processes. One question that is still open to debate concern the individual factors that can affect moral decisions. Gender has been consistently identified as a possible variable of (...) interest for the adoption of different strategic behaviors, with men using more rational processes and women more deontological principles. In the present study we aimed at exploring the presence of gender differences in different decision-making scenarios. Results showed that the moral scenario led to a similar acceptance rate in both genders, while economic and shopping offers were more likely to be accepted by men. Also, women were more inclined to refuse unfair offers, which included a higher personal benefit at the expense of the opponent, even if this meant a total loss for both parties. Finally, correlational analyses revealed a different relation between risk propensity and decision-making in men and women in different scenarios. Keywords: Decision-making; Utilitarianism; Altruism; Moral Decision-making; Economic Decision-making Decisioni morali, economiche e d’acquisto a confronto. Effetti di genere e utilitarismo Riassunto: Come prendiamo le decisioni? La letteratura psicologica disponibile ha chiarito in ampia misura come le decisioni non siano il risultato di un ragionamento puramente razionale e che le emozioni possono assumere un ruolo cruciale. Questo è particolarmente vero nel caso delle decisioni morali, che richiedono una complessa integrazione tra processi affettivi e cognitivi. Una questione ancora aperta riguarda i fattori individuali che possono incidere sulle decisioni morali. Il genere è stato identificato come una possibile variabile da considerare rispetto all’adozione di comportamenti strategici differenti, in cui gli uomini sembrano più inclini a far uso di processi razionali e le donne a considerare principi deontologici. In questo lavoro abbiamo provato a esplorare la presenza di differenze di genere in diversi contesti decisionali. I risultati hanno mostrano come in ambito morale entrambi i generi siano portati ad accettare opzioni simili, mentre offerte economiche e commerciali sono accettate in misura maggiore dagli uomini. Le donne sarebbero più inclini a rifiutare offerte inique che comprendono benefici personali maggiori a discapito di una controparte, anche se questo implica una perdita totale da ambo le parti. Infine, le analisi correlazionali hanno mostrato una diversa relazione tra propensione al rischio e processi decisionali tra uomini e donne in contesti diversi. Parole chiave: Processi decisionali; Utilitarismo; Altruismo; Processi decisionali morali; Processi decisionali economici. (shrink)

L'A. offre l'analisi del libro D della Metafisica mettendo a confronto l'impostazione esegetica dei commentatori moderni con quelli medievali, in particolare è presa in esame la Lectura super librum Metaphysicorum di Paolo Veneto tradita dai mss. Pavia, BU, Aldini 324 e Casale Monferrato, Seminario Vescovile, I.a.3-6. Dopo aver analizzato le due principali linee interpretative della nozione di Essere negli esegeti moderni e la molteplicità dei suoi significati nel corpus aristotelico, l'A. passa ad esaminare in maniera specifica la soluzione interpretativa proposta (...) da Paolo Nicoletti in merito alla nozione di Essere focalizzando l'attenzione sulla definizione di ente e sulla questione di essere come vero e non essere come falso e le soluzioni proposte dall'autore. Si evidenzia come alcuni spunti interpretativi possono essere riscontrati sia Alberto Magno sia in Averroè. Il testo del Nicoletti, edito dall'A. nella parte conclusiva dell'articolo, corrisponde al Libro V, tr. II, c. 2. (shrink)

Il lavoro si interroga principalmente sul significato di «verità effettuale della cosa». Dopo aver esaminato la nozione di vero da un punto di vista semantico e gnoseologico – nel primo senso, è vero, secondo Machiavelli, il discorso che riscontra le cose, nel secondo, il discorso che si fonda sull’esperienza, intesa come esperienza sia diretta (vissuta e osservata) che mediata (letta e ascoltata) –, giunge a definire la «verità effettuale della cosa» come «il discorso storicamente e empiricamente verificabile negli (...) effetti, o nei fatti, che concerne la cosa in oggetto, ossia lo stato». A questo si contrappone «l’immaginazione della cosa», il discorso che, mancando del riscontro delle cose e di esperienza dello stato, non può che ricorrere all’immaginazione, la quale svolge pertanto la funzione di un surrogato. Ma l’immaginazione non è solo fonte di inganni, in un altro senso svolge un ruolo altamente positivo: l’immaginazione che muove dal riscontro permette di individuare un «rimedio» possibile per «questo guasto mondo»; e consente al principe, nella situazione contingente, di agire e apparire anche contro i dettami di una certa mortale, se necessario. L’individuazione di un rimedio possibile e l’attuazione di un agire necessario, contrapposti al pericolo incombente della rovina, richiedono la conoscenza delle regole e leggi dell’agire politico. La verità come coerenza, coerenza del discorso che risulta dall’esame dell’agire storico e politico, ossia coerenza delle argomentazioni machiavelliane che traducono in proposizioni l’agire politico, nella fattispecie, quello del principe, è condizione necessaria, anche se non sufficiente, per preservarsi dalla rovina e mantenere uno stato. (shrink)

The modal argument for the existence of a Cartesian human soul proposed by Richard Swinburne more than thirty years ago, if slightly adjusted and interpreted correctly, becomes a plausible argument for anyone who accepts modal arguments. The difficulty consists in a relatively weak justification of the second premise, of the real possibility of a disembodied existence, as a result of which the argument does not provide a real proof. The argument is best understood in the following terms: Special divine action (...) is excluded from the metaphysical possibilities and only the natural possibilities are considered; the “conceivable” possibility of the existence of a person without a body is interpreted as a metaphysical possibility, and inductive support for its reality is provided by apparent first-person-conceivability of a disembodied existence, detailed descriptions of out-of-body and near-death experiences, a priori trust in introspection in psychology and the cognitive sciences, and by the unity of consciousness and the possibility of its extension to peripersonal space; statements about having a soul or being a material substance are excluded from the domain of the premises; and finally, one accepts the Kripkean principle that having a body or a soul is an essential component of a person. If these conditions are met, the argument is valid, and the conclusion is made more plausible by Swinburne’s modal argument than it would be without it.Argumentum modale pro animae humanae “Cartesianae” existentia, quod R. Swinburne ante plures quam 30 annos proposuit, acceptabile reddi potest cuicumque argumenta modalia non generatim respuenti, si paululum emendetur recteque intelligatur. Omnis huius argumenti diffi cultas consistit in iustifi catione debiliore secundae eius praemissae, quo pacto argumentum ineffi cax redditur. Argumentum vero optime intelligetur his quattuor punctis animadversis: Primo, possibilitas metaphysica non nisi possibilitates naturales comprehendere intelligatur, omni speciali Dei ingerentia exclusa. Secundo, personae possibilitas “conceptibilis” sine corpore existendi intelligatur ut realis possibilitas metaphysica. Cui realitati argumenta favent inductiva tum ex possibilitate imaginandi existentiam sine corpore; tum ex minutatim enarratis testimoniis experiendi status “extra corpus” et “prope mortem”; tum ex fi de fundamentali veritatis introspectionis in psychologia scientiis que cognitivis; tum ex unitate conscientiae ac possibilitate eam in spatium extra corpus extendendi. Tertio, e praemissarum congerie assertiones excludantur quibus homo animam habere vel substantiam materialem esse assumeretur. Quarto, principium S. Kripkii accipiatur, scil. corporis vel animae habitum personae essentialem esse debere. His omnibus servatis argumentum Swinburnii validum evadit, conclusionem suam plus credibilem reddens quam secus esset. (shrink)

Il saggio prova a leggere Il principio speranza di Bloch non solo come l'ultima grande difesa filosofica della speranza ma anche come vero e proprio lavoro di restituzione filologica di tutti quei luoghi situabili fra gli interstizi delle tradizioni teologiche, teologiche-naturali, mistiche e storico-filosofiche, e le spie delle manifestazioni letterarie e artistiche "in cui si insinua l'utopico". La teoria postcoloniale puň contribuire, almeno nella riconfigurazione politicamente piů radicale delle sue posizioni, a pensare ancora alla speranza come coscienza anticipatrice ed (...) emancipatrice. Il romanzo postcoloniale africano, in particolare un romanzo come La generazione dell'utopia, diventa un luogo di osservazione privilegiato per rintracciare le immagini o i simulacri della speranza stessa in tutte le sue rifrazioni passionali e politiche, individuali e collettive. (shrink)

Questo saggio mette in discussione l'interpretazione predominante sull'ultimo Scheler e basata sulla tesi di un dualismo sostanziale fra Geist e Leben riconducibile a quello cartesiano. Questa interpretazione non tiene conto che Scheler in Die Stellung des Menschen im Kosmos critica espressamente il dualismo cartesiano. In secondo luogo, attraverso una precisa analisi dei testi, si mette in luce come dopo il 1924, il termine Geist assuma nel testo scheleriano un significato molto diverso da quello del periodo intermedio, e venga caratterizzato come (...) un attributo completamente impotente. Il problema delle interpretazioni dualistiche è quello di sovrapporre questi due concetti di Geist e in particolare di continuare ad applicare al concetto di Geist sviluppato dopo il 1924 le stesse caratteristiche che Scheler attribuiva al Geist nel periodo intermedio, quando lo identificava ancora con la persona, cioè con un centro dotato di forza. A causa di questa indistinzione le interpretazioni dualistiche non riescono a rispondere alla domanda fondamentale: con quali forze uno spirito originariamente impotente e senza forze potrebbe contrapporsi dualisticamente alla vita? Scheler stesso anticipa possibili obiezioni in questo senso e afferma che «non lo spirito, ma solo l'intelletto ipersublimato, che Klages confonde con lo spirito, è in un certo senso ostile alla vita» (Max Scheler, GW IX, 150). In realtà il vero punto debole della relazione fra Geist e Drang non è il dualismo, tanto che Scheler stesso interpreta il rapporto nel senso di una compenetrazione (Durchdringung), un termine ripreso da Schelling, ma piuttosto il fatto che questa compenetrazione sfocia in una metafisica astratta che non ha più il suo fulcro nel concetto di persona ma in quello di Geist. (shrink)

La menzogna è irrinunciabile per vincere in politica? Davi ci spiega quali sono i meccanismi di persuasione a cui ricorrono taluni politici per farsi eleggere e quali le responsabilità di quegli elettori che scelgono comunque di votare chi sostiene anche ciò che non può essere vero. È indubbio che la comunicazione politica si rifaccia al simbolismo e al linguaggio delle favole; non necessariamente per occultare la realtà, ma più direttamente per esprimere con maggiore efficacia il suo messaggio. Alle celebri (...) favole di 'Biancaneve', 'Cenerentola', 'Il brutto anatroccolo' sono ricorsi infatti uomini politici del calibro di Berlusconi, Prodi, Nixon, Carter, Mitterrand e partiti quali la Democrazia Cristiana; l'hanno fatto per conquistare voti ma anche per attivare ampi meccanismi di consenso che attingessero direttamente dall'inconscio collettivo. Le conseguenze - ammonisce l'autore - possono essere molto serie, come nel caso dell'attuale politica americana che ha portato la manipolazione e l'inganno a essere riconosciuti come tratti identitari della presidenza di George W. Bush. (shrink)

Merleau-Ponty: From Perspective to the Chiasm,the Epistemic Rigor of an AnalogyHere, we wish to take up the discussion of Merleau-Ponty’s notion of chiasm in light of the question of its status. Is it a matter of a metaphor without any cognitive value resulting from an analogical and arbitrary transfer from one domain to another, or is it a matter of a rigorous concept susceptible of being experimented upon, taken up again, or improved? If the latter is the case, what is (...) the nature of this concept? Is it descriptive, heuristic, or even logical? The question is worth asking insofar as it is not only the most orthodox positivists who may be likely to see, in this transfer of concept, nothing more than poetic license. Indeed, the most careful commentators authorized by Merleau-Ponty are in lockstep with the critics of his supposedly “literary” style. “Ambiguous” is thus the term, which more often describes Merleau-Ponty’s notions of encroachment, of reversibility, or even chiasm. First, we shall examine the function and the role of the concept of chiasm in Merleau-Ponty’s philosophy. We shall then establish its scope in order to be able to determine its exact status. It is only at the conclusion of this study that we will be able to show how this notion sheds light on Merleau-Ponty’s main concern, namely, to produce a counter-model of perspective and to promote a newcategory of relation – a concern which organizes the seemingly unrelated elements in his philosophy.Merleau-Ponty: dalla prospettiva al chiasma,il rigore epistemico di un’analogiaIntendiamo riprendere, in questa sede, la discussione sulla nozione di chiasma in Merleau-Ponty, alla luce di una domanda circa il suo statuto: si tratta di una metafora, priva di ogni valore cognitivo perché nata da un trasferimento analogico ed arbitrario da un campo semantico ad un altro, o si tratta di un concetto rigoroso, suscettibile di essere messo alla prova dell’esperienza e via via perfezionato? In tal caso, qual è la natura di questo concetto? È descrittiva, euristica, oppure logica? È interessante porre questa domanda dato che non sono solamente i positivisti più ortodossi, a vedere in questo trasferimento una semplice licenza poetica. In effetti, molti tra i commentatori più autorevoli di Merleau-Ponty aderiscono alle diverse critiche sollevate intorno alla presunta natura «letteraria» di questa espressione, e ritengono che il chiasma sia una semplice metafora. Interrogheremo innanzitutto la funzione e il ruolo di questo concetto nella filosofia di Merleau-Ponty al fine di determinarne l’esatto statuto. Solo al termine di questo studio preliminare potremo mostrare come questa nozione possa gettare nuova luce sulla preoccupazione principale di Merleau-Ponty, vero e proprio filo rosso che organizza in profondità tutti gli elementi apparentemente eterogenei della sua filosofia: vale a dire, il tentativo di produrre un contro-modello della prospettiva e una nuova categoria di relazione. (shrink)

Merleau-Ponty: From Perspective to the Chiasm,the Epistemic Rigor of an AnalogyHere, we wish to take up the discussion of Merleau-Ponty’s notion of chiasm in light of the question of its status. Is it a matter of a metaphor without any cognitive value resulting from an analogical and arbitrary transfer from one domain to another, or is it a matter of a rigorous concept susceptible of being experimented upon, taken up again, or improved? If the latter is the case, what is (...) the nature of this concept? Is it descriptive, heuristic, or even logical? The question is worth asking insofar as it is not only the most orthodox positivists who may be likely to see, in this transfer of concept, nothing more than poetic license. Indeed, the most careful commentators authorized by Merleau-Ponty are in lockstep with the critics of his supposedly “literary” style. “Ambiguous” is thus the term, which more often describes Merleau-Ponty’s notions of encroachment, of reversibility, or even chiasm. First, we shall examine the function and the role of the concept of chiasm in Merleau-Ponty’s philosophy. We shall then establish its scope in order to be able to determine its exact status. It is only at the conclusion of this study that we will be able to show how this notion sheds light on Merleau-Ponty’s main concern, namely, to produce a counter-model of perspective and to promote a newcategory of relation – a concern which organizes the seemingly unrelated elements in his philosophy.Merleau-Ponty: dalla prospettiva al chiasma,il rigore epistemico di un’analogiaIntendiamo riprendere, in questa sede, la discussione sulla nozione di chiasma in Merleau-Ponty, alla luce di una domanda circa il suo statuto: si tratta di una metafora, priva di ogni valore cognitivo perché nata da un trasferimento analogico ed arbitrario da un campo semantico ad un altro, o si tratta di un concetto rigoroso, suscettibile di essere messo alla prova dell’esperienza e via via perfezionato? In tal caso, qual è la natura di questo concetto? È descrittiva, euristica, oppure logica? È interessante porre questa domanda dato che non sono solamente i positivisti più ortodossi, a vedere in questo trasferimento una semplice licenza poetica. In effetti, molti tra i commentatori più autorevoli di Merleau-Ponty aderiscono alle diverse critiche sollevate intorno alla presunta natura «letteraria» di questa espressione, e ritengono che il chiasma sia una semplice metafora. Interrogheremo innanzitutto la funzione e il ruolo di questo concetto nella filosofia di Merleau-Ponty al fine di determinarne l’esatto statuto. Solo al termine di questo studio preliminare potremo mostrare come questa nozione possa gettare nuova luce sulla preoccupazione principale di Merleau-Ponty, vero e proprio filo rosso che organizza in profondità tutti gli elementi apparentemente eterogenei della sua filosofia: vale a dire, il tentativo di produrre un contro-modello della prospettiva e una nuova categoria di relazione. (shrink)

Si tratta di una possibilità, di una disponibilità del pensiero. Dell’orizzonte di comprensione in cui tutti noi ci muoviamo incessantemente, qualunque cosa accada. Di uno spazio interiore ininterrottamente aperto al dialogo con sé stessi, con il mondo, l’esistenza, la vita, con quanto ci accade di positivo o negativo. Il vissuto che si dischiude alla mente, spesso a lungo un cammino nel vuoto e nell’assenza di ogni intuizione, un orizzonte di libertà. Un sistema di scelte e di valori incentrato sui compiti (...) di difesa e tutela della persona umana e della sua vita in ogni sua fase è in sé buono, bello, vero; tuttavia, in particolari situazioni-limite, la scelta di adeguarvisi interiormente non è scontata: essa nasce dal pensiero, nasce dall’istante e dalla riflessione, nasce dalla comprensione e dalla qualità delle relazioni, da una libertà che è personale. Richiedere o rifiutarsi di intraprendere un percorso di cure e di accompagnamento di fine vita, non equivale inoltre a comprenderne sempre o pienamente il senso e talvolta neppure a condividerne integralmente il valore: si tratta di un a-priori del pensiero e allo stesso tempo di un percorso di ricerca individuale sempre aperto, di un compimento di libertà e di relazione, di una scelta da formare e da formarsi. Attraverso l’analisi dei vissuti interiori, delle domande, delle aspettative, delle soluzioni proposte e affrontate durante il percorso di cure palliative emerge con grande forza il ruolo determinante della speranza, la consapevolezza di una responsabilità da dover custodire nonostante la prova, il desiderio di una vita compiuta per sé e per gli altri. (shrink)

Secundum Petrum Bieri dualismus ontologicus hoc trilemma generat: 1) Status mentis non sunt status physici. 2) Status mentis causalitatem exerceunt in regionem statuum physicorum. 3) Regio statuum physicorum est causaliter clausa. Haec tertia propositio a Bieri “physicalismum methodologicum” exprimere dicitur. Ut hoc trilemma solvat, Bieri unum eius membrorum reicere suadet. Hylemorphismus causalitatem mentis ut causalitetem formalem explicat, relationem vero hominis ad mundum ut causalitatem efficientem. Unde clausura causalis mundi de causalitate efficiente intelligi potest, quae in physica investigatur. Liberum arbitrium (...) ab intentione mentis originem trahit. Etiam possibilitas libertatis humanae ex intentionalitate mentis explicari potest. Libertas adhuc hominis ut electio unae duarum optionum intelligi potest. Homo eligens rationes ponderat, quae sunt abstractae et distinctae a causis efficientibus rerum materialium, quae sunt concretae. Doctrina hylemorfica insuper fundamenum sufficiens ad problema identitatis personae per tempus solvendum praebere potest. Quoniam omnia elementa materialia in homine per tempus mutantur – imo DNA mutari potest –, principium identitatis immateriale esse debet. Pro principio identitatis igitur forma substantialis personae accipi potest, quae est metaphysica explicatio naturae mentis, quae actionem liberam electione deliberata per intentionalitatem libertatemque arbitrii inchoare potest)Peter Bieri formulates the assumptions of the ontological dualism via a trilemma: 1) Mental states are not physical states. 2) Mental states have causal effects in the realm of physical states. 3) The realm of physical states is causally closed. Bieri labels the third sentence of this trilemma as methodological physicalism. In order to solve this trilemma Bieri proposes to abandon one of the three premises. Hylomorphism explains mental causality as formal causality, and the relation between human beings and the world as efficient causality. Thus, the causal closure of the world can be understood as closure of the efficient causes, which are studied by physics. Free decision begins with the intentionality of the mind. The possibility of human freedom can also be explained through the intentionality of the mind. Human freedom can be understood as a choice between two alternatives. When choosing, human beings weigh reasons which are abstract and distinct from the efficient causes of material objects that are concrete. Hylomorphism can, further, provide sufficient grounds for solving the issue of personal identity through time. Since all the material elements in a human being change through time – even the DNA can change – the principle of identity cannot be material in character. Thus, it is the substantial form of a person (i.e. the metaphysical explanation of the mind, which is capable of initiating free action through its intentionality and freedom of choice in deliberate decision making) that can be accepted as the principle of identity. (shrink)